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世上的列国阿, 你们要向神歌唱.
愿你们歌颂主,歌颂那自古驾行
在诸天以上的主.
(诗篇68:32-33)

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  为什么要使用种姓定义族群?


为什么支持植堂运动需聚焦于社群/种性?

关键点:人们如何理解自己
让我们从人们如何理解自己开始。有太多划分族群的方法是根据我们怎样看他们,而不是他们如何看自己。那是我们的傲慢,我们并未把人当人来尊重,他们是生活在社群里的一份子,我们应该去适应他们,而非逼他们迁就我们。
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印度的贾特人和锡克教徒都是福音未及之民
,按他们的种姓和宗教分类
我们在英国,美国或澳大利亚植堂时,是否会考虑把明显不同的人们安排在一起,把有不愉快历史的人组合在一起?那么,为什么许多宣教工作却在世界其他地方试图这么做呢?缺乏知识和便宜行事只会糟糕地误导人,没有把人当人来尊重,也没有体认到社群的尊严和现实状况。

决定社群/种姓时没有将语言包括在内
大多数南亚人定义自己时,主要并非按语言来区分族群,而是根据传统的社群。当我们使用语言去定义一个族群,而该族群自己并不用语言来自我定义时,可能导致破坏了神国圈外民族那些值得尊重之事。

£  缺乏知识和便宜行事只会糟糕地误导人,没有把人当人来
      尊重,
没有体认到社群的尊严和现实状况。


当然,所讲的语言十分重要,但一个南亚人在出生成长的社群里所建立的自我认同却远远超过他所讲的语言。

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印度的马希喜雅族人(Mahisha)
都是未及之民

人们知道自己的社群
2001年在加德满都市的人口普查中,67.2万人口中约有66.2万人记录了他们的 社群/种姓的名称。每个人都知道自己的种姓或部落,并允许被记录下来。通常在一个印度城市里,“表列种姓”或者“表列部落”(Scheduled Caste and Scheduled Tribe)的人被问及他们的社群/种姓/部落的名称是什么时,99%的人都可以说得出来。有些人因害怕受到歧视,也许会选择不透露自己的社群/种姓/部 落。

过去的群众运动一直取决于社群/种姓
90% 以上的印度基督徒可以将他们的归主连接到群众运动,这些运动的发生是顺着社群关系,而不是顺着语言关系。其中一些群众归主运动一直被当作语言族群的运动, 这是错误的。毫无疑问,泰卢固(Telugu)运动实际上是马拉人(Mala)和马地伽人(Madiga)社群内的运动。博杰普尔(Bhojpuri)运 动现在主要影响恰马人(Chamar)社群,对邦吉人(Bhangi)社群则影响较小。旁遮普(Punjabi)运动属于一个社群的运动,即楚拉人 (Chuhra),属低层社群。其他几种社群(梅加人Megh, 森索人Sansoi, 桑喜人Sansi和其他社群)试图回应福音,但遭到抵制,因楚拉人视接触他们为不洁净。在马哈拉施特拉邦(Maharashtra) 从来没发生过重要的归主运动,皆因马哈尔人(Mahar)和马塘人(Matang)被带进相同的教堂里 。在印度,巴基斯坦和尼泊尔,我们走访了一省又一 省,发现那些已经开始却未能扩展的归主运动皆有一个特征:因为有一个以上的社群涉入此归主运动,而这些社群彼此无法联合

£  以语言为焦点的植堂运动一直都是失败的,
      或显着降低人们的回应。

在事工上忽略社群/种姓的昂贵教训
如果专注在语言上来进行植堂/门徒训练,我们就在倡导一些事,是导致印度过去两个世纪以来一直失败,或会明显降低回应人数的事情,那就是教会以共同语言为基础,而不是以共同社群为基础。唐纳马盖文,皮克特主教以及其他人针对此一主题的著作一直大大地遭到忽略。
在1870 -1920年期间,我们曾经学到许多代价昂贵的教训;一百年前,许多机构修正了他们的做法。但自1930年起,
以语言为本的思维又再次牢牢地渗透到宣教事 工里,且持续
至今。用意良好的基督工人看重语言名单,并据此展开工作;
而低种姓工人自然希望淡化以种姓为焦点的服事。牧师和本
国的基督工人亟需接受全面的 再教育,学习站在社群立场思
考问题。
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谁愿意到印度去,向信仰印度教的
科以里人(Koiri, Hindu)传福音?